寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同于己为是之，异于己为非之。重言十七，所以己言也。是为耆艾，年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰：“言无言。”言无言：终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然；恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可；恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。
庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。”惠子曰：“孔子勤志服知也。”庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言也。孔子云：夫受才乎大本，复灵以生。鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定。已乎，已乎！吾且不得及彼乎！”
曾子再仕而心再化，曰：“吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千锺而不洎，吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎？”曰：“既已县矣！夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜、三千锺，如观雀蚊虻相过乎前也。”
颜成子游谓东郭子綦曰：“自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有为，死也。劝公以其私，死也有自也，而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适，恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”
众罔两问于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被发；向也坐而今也起；向也行而今也止：何也？”景曰：“搜搜也，奚稍问也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而况乎以无有待者乎！彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎！”
阳子居南之沛，老聃西游于秦。邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前，曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢；今闲矣，请问其故。”老子曰：“而睢睢盱盱，而谁与居！大白若辱，盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣！”其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣！
《庄子·寓言》译文及注释
在下庄周著这一部《庄子》，要说的话都在书中说了。这里仅就本书文体说明三点，也就是给读者交底吧，免得阅读致误。
第一点是寓言占了百分之九十的篇幅。
第二点是重言（寓言里面大部份是重言）占了百分之七十的篇幅。
第三点是卮言满纸，任其自然。
寓言占了百分之九十的篇幅。所谓寓言，借他人的嘴，说自己的话，涉嫌编造故事，读者不必一一落实，姑妄听之可也。谁都晓得，父亲不宜给儿子做媒。父亲跑去向女子吹嘘自己的儿子，会招人怀疑，不如拜托媒婆去吹嘘吧。本来嘛，儿子总是自己的聪明，观念总是自己的正确。同自己保持一致的就赞赏，同自己分道扬镳的就排斥；跟自己走的就予以肯定，另辟蹊径的就予以否定。这些都是人类的弱点，奈何不得啊。我在书中借他人的嘴说自己的话，涉嫌编造故事，这不能责怪我，应该责怪人类的弱点。尚祈读者鉴谅。
重言占了百分之七十的篇幅。所谓重言，重复古代圣贤讲过的话，推销我的货色，也就是挂羊头卖狗肉，利用古人做招牌。说得好听些，旧瓮装新酒，免得挑起争议，因为现代读者厚古薄今，崇拜老前辈嘛。其实呢，有些老前辈，比我辈先生，但缺乏相应的纵横驰骋的见识和始终贯彻的学说，不宜做我辈的先生，缺乏见识和学说以开导后生，岂止做先生不宜，做人也尚未入门呢。如此老前辈，前在哪里，一件老古董罢了。
卮言满纸，任其自然。所谓卮言，支离破碎的片语和断章，连缀成篇，随意跳跃，不讲究科学的结构，但任其行云流水般的自然而已。游戏笔墨，散漫演绎，消遣岁月，不想立言垂训后世。不想立言，言了也就等于不言。不言，万物自然齐一，是非自然等同。万物齐一，是非等同，本来就是很自然的。人去多嘴，反而不自然了，齐一的也不齐一了，等同的也不等同了。人去论证万物的齐一和是非的等同，那是帮倒忙，愈证愈夹缠，恐怕会得出否定的结论，所以我鄙弃科学的论证。我给读者满纸卮言，言了等于不言。读者其谅我乎？
言了等于不言。人若达至了这样的境界，哪怕他天天谈话，也不能说他多嘴。相反的是那些满腹是非长短的人，哪怕他天天不谈话，也不能说他不多嘴。有些人自来就有可肯定的正面，有些人自来就有可否定的负面。有些人自来就是那样，有些人自来就不那样。那个人为什么是那样？不为什么，自来就是那样。这个人为什么不那样？不为什么，自来就不那样。那个人为什么有正面可肯定？不为什么，自来就有正面可肯定。这个人为什么有负面可否定？不为什么，自来就有负面可否定。万物自来就有存在的形态，万物自来就有存在的理由。没有任何东西没有存在的形态，没有任何东西没有存在的理由。现实如此，奈何不得。不写满纸卮言，任其自然，还有什么违反自然的著作能经得起悠悠岁月的考验！
问我什么是自然吗？
一切生物皆由有机分子组合而成。组合形态不同，物种也就不同。组合形态演变，物种也就跟着演变。演变程序一一衔接成一圆环，找不到起点，找不到终点，无是非可言，无得失可言。人类以及种种生物都栖息在圆环上面，生生死死，转永恒的圈圈。这便是《齐物论》篇内我设想的巨型圆环，无以名之，名之曰天然，也就是自然。我著这部《庄子》，不但文体任其自然，思想同样任其自然。我不站你们的所谓立场，我悬浮在圆环中间，对万物一视同仁，对是非等量齐观。
有一次，惠子同庄子讨论智力的运用。
庄子说：“孔子六十大寿发现自己思想转变已达六十次之多了。当初肯定的，后来否定了。五十九年来反复批判的所谓邪说，很可能正是现在坚持的所谓真理。”
惠子说：“孔子苦心运用智力嘛。”
庄子说：“苦心运用智力，那是青年孔子。后来他老人家转变了，你却不谈。听听他后来是怎样说的：‘天赋才能，非关勤奋。找回心灵，二度人生。’此话哪还有苦心用智的影子！你恐怕说的是你自己吧。你做相爷，运用智力，演说比唱歌更好听，训话比立法更周密。开口权利，闭口义务，爱憎何等的分明，是非何等的清晰，不过使人口服而已，口服而已。你得使人心服，思想不再抵触，方能恢复社会安定。算了吧，算了吧。比起孔子，不知道你怎样，反正我差得远！”
曾参先生，后人尊称曾子，鲁国人，孔子的好学生，家贫，是个孝子样板。每日三次自我检查，可见他对自己要求很严。后来毕业做官，仍然不失寒士本色。有一次与同僚讨论工资待遇，那位同僚发牢骚说月薪太低。
曾子说：“我两次入政界，心境迥然不同，讲给你听听吧。初入政界，为了供养双亲，月薪三釜米，赶快背回家，心头好快乐。双亲逝世，丁忧辞职。守墓三年期满，再入政界，我升官了，月薪涨到三千钟米，领到手，只想哭。啊，还我的三釜米吧！还我的三釜米吧！”
那位同僚也是孔子的学生，听了不舒服，便去问孔子：“曾参那样的人，从政为了养亲，只孝不忠，罪够重了，重到布告牌无处可挂了。我能这样说吗？”
孔子说：“既然向你讲了，他便自己挂了。真有重罪，无处可挂，他就该恐惧，怎么会悲痛！曾参那样的人，境界高尚，我了解他。三釜米不过是三只蚊子飞过眼前，三千钟米也不过是三只麻雀飞过眼前，他才不放在心上呢。”
颜偃，又名子游，先学道于南郭子綦，听讲天籁，从山林的风声感悟到自然的神秘，后学道于东郭子綦，辞师返乡。乡下实践九年，回城谢师，禀报心得，说：“自从聆听了先生的指教，在下受益良多。请容许我逐年的禀报吧。一年而野，洗净了身上的文明，回归朴实。二年而从，扫除了心中的成见，顺随大众。三年而通，克服了眼界的局限，悟得事理。四年而物，放弃了人格的矜持，认同万物。五年而来，打开了灵感的窗口，招来信息。六年而接纳鬼神，突破两界隔阂。七年而圆满自足，绝对一无所待。八年而跃入永恒，忘却生死差别。九年而大妙，不可言说。”
人生在世，追求有为，找死罢了。
拼自家的小命，跑公家的大事，这是你真实的死亡原因。想当初你活着，只需一口阳气，不要任何原因。这就是说，只需无为，就能活着，多轻松啊。你有为，累死了，值得吗？请回答我，活着好呢？还是死了好呢？
星象变动在高天，人类居住在大地，我去哪里找答案呢，天上？人间？
死往何处去，这都不晓得，能说没有命运吗？
生从何处来，这都不晓得，能说真有命运吗？
那么多人看见哟，能说没有鬼吗？
物证又在哪里呢，能说真有鬼吗？
阳光下看自己的阴影，那是你的本影。本影周廓有窄窄的一带。若暗若明，半阴半阳，那便是半影了，名叫罔两。本影是你的随身仆人。你动，本影跟着你动。半影又是本影的随身仆人。本影动，半影跟着本影动。一个受制于一个，好比社会人际关系，很象生物界的食物链条，亦如官场。
半影说：“我的主人本影，你一会低头一会仰脸，一会绾髻一会披发，一会坐一会站，一会走一会停，为啥哟？”
本影说：“半影啊，你别不耐烦。潇潇洒洒本无心，跟着我的主人罢了，你何必追问我哟！我晓得自己在动，不明白为啥要动。主人若是蝉，我便是蝉壳。主人若是蛇，我便是蛇皮。蝉壳不是蝉，蛇皮不是蛇，似是而非哟。灯亮了，日出了，我蠢动。天阴了，日落了，我失踪。你当我能独立，我想怎样便怎样吗？你当我主人能独立，他想怎样便怎样吗，他和我一样的处在有待状态，我和他都是有待者呀。何况你，半影啊。依附着有待者，又何必不耐烦。你追问我，我敢追问他吗？他来了，我跟着来。他去了，我跟着去。他徘徊我，我跟着徘徊。他和我都是可怜的徘徊虫，我们有啥资格追问动因，动因的动因，动因的动因的动因，一直到那第一动因？”
本影的主人是你的身躯。身躯的主人是你的心灵。心灵也不是独立的，也有主人，那就是外界的召唤。外界每一召唤又受制于另一不可知的动因。一个受制于一个，可以推演到无穷。这链条终端的第一动因，你永远不可知，本影和半影又怎弄得明白呀。
阳居先生，就是杨朱，尊称杨子，魏国人，大学者。杨朱创派，反对儒墨两家。儒家鼓吹仁义，杨朱认为那是侵犯生命。墨家提倡博爱，杨朱认为那是牺牲自己。杨朱主张尊重生命，珍惜自己，而又拒绝道家的无为主义。
杨朱讲学，从鲁国南行，到楚国沛城，求见无为主义大师老聃。老聃即将西游秦国，约杨朱明日在沛城西郊见面。杨朱提前来到西郊驿馆，住宿一夜，早晨冒风雪去河桥，拦路拜见老聃。
老聃站在路中，仰天叹息，说：“从前觉得你不错，听得进我的话。现在呢，唉，一副不堪教育的样子哟！”
杨朱无话可答，请老聃到驿馆再说。老聃跟着来到驿馆，住进房间，杨朱托盘端来脸盆、漱杯、面中、发梳，到门口先脱鞋，双膝跪行进去，放下盥洗用具，说：“刚才学生本想请老师批评得具体些，又见老师忙着赶路，所以不敢开口。现在见老师呼吸匀调了，敢请谈谈学生错在哪里。”
老聃说：“翻白眼望青天，你目中无人啊，跟你相处，谁能自在！真正清白的人总觉得自己不干净，真正高尚的人总觉得自己不像样，他们不会自我感觉良好。”
杨朱惭愧脸红，说：“牢记在心了。”
杨朱退下，痛责自己，当即改掉傲气。想起昨天大模大样跨入驿馆客厅，旅客纷纷起立恭迎，馆主亲手铺设座席，主妇亲手捧上盥洗用具，旅客不敢和他同席，都靠边坐，烤火的不敢陪他烤，让他烤霸王火。当时他以为尊敬大学者就应该如此，竟未想到这是傲气在作怪呢。现在革面洗心，且去客厅看看反应。果然，那些旅客不再把他当作大学者了，敢和他平起平坐了，甚至同他争贵宾席。他很快乐，略感悲哀，心情可复杂呢。